“生活是曠野，不是軌道”這句話在網(wǎng)絡(luò)上廣泛流傳，它反映出當代人在功績社會和內(nèi)卷競爭下的精神困境：我們該從何處突出重圍？在理性與科技雙重把控的生活里，怎樣才能實現(xiàn)自由？然而，多數(shù)人喊出這句口號時，并不清楚“曠野”的真正含義。人們向往曠野，或許只是把對遠方的美好幻想當作逃離當下的出口，或者認為換一種選擇就能收獲幸福。

當我翻開依蔓的《荒野尋馬》，本以為這會是對“遠方生活”的詩意描繪，有美景、美食和對陌生事物的驚嘆。但并非如此，依蔓的寫作十分坦誠，她對遠方的幻想和荒野的濾鏡保持警惕?？梢哉f，她的旅程是一場驗證之旅，她帶著明確的目的：在動蕩的荒野生活中，能否找到某種確定的東西？

為什么要去荒野尋找確定性呢？依蔓說：“在看似自由卻極度動蕩的生活中，如果真有確鑿不移、能讓人信賴和依靠的東西，在這樣的地方存在的確鑿之物，才是真實且經(jīng)得起考驗的?！彼獙ふ业氖遣皇芡庠诃h(huán)境制約的普遍恒定的確定性。大都市的生活讓她對現(xiàn)代城市所代表的精確和控制產(chǎn)生懷疑，她覺得現(xiàn)代都市系統(tǒng)看似堅固的確定性實則脆弱，是虛空的假象。

城市象征著人類文明和現(xiàn)代性的發(fā)展，它強調(diào)規(guī)則、秩序、效率和可控性，也注重確定性。有了確定性，人類理性才能不斷發(fā)展。啟蒙運動后，人的價值和理性主義被過度放大，人的主體性不斷膨脹。人們警惕混沌和未被命名的事物，因為這意味著自我受到威脅；推崇確定有邏輯的事物，因為它們可被理性解釋。但這也導(dǎo)致了人類中心主義的問題。

人類中心主義認為人是萬物的主宰，能用理性丈量世界，人的理性優(yōu)于其他生物，行動具有社會意義，還預(yù)設(shè)了權(quán)力等級。然而在荒野，人類中心主義的視角行不通。在這里，現(xiàn)代工具無法抵御嚴寒，GPS 不能精準定位馬的位置，沼澤充滿未知。

依蔓說：“秩序是現(xiàn)代的神，草原是這一切的反面?！彼鲃犹与x人類理性世界?！盎囊皩ゑR”這個書名很有深意，荒野是未被人類理性規(guī)訓(xùn)的空間，馬是自然之物。在荒野中，從人類角度出發(fā)的確鑿是不存在的，荒野中的確定性是馬所具有的與人類理性相反的自然性、動物性和偶然性。在馬看來，動蕩才是常態(tài)。依蔓在書的結(jié)尾寫道：“真正確鑿的就是我所懼怕的動蕩本身。”

其實，哲學(xué)專業(yè)出身的依蔓并非不懂這些道理，但從理性認知到身體力行是兩回事。她自述從小患有焦慮癥，原生家庭讓她缺乏安全感，她想證明自己，成為優(yōu)績主義道路上的成功者。她需要確定性來掌控人生，比如生病知道病名就能治療，通勤精確計算時間。她甚至?xí)?zé)怪自己不懂牧民的生存經(jīng)驗。

然而，有些病現(xiàn)代醫(yī)學(xué)無法確診，精確的交通控制讓生活碎片化、疲憊不堪。她沒在草原生活過，不懂那些經(jīng)驗也很正常。依蔓責(zé)怪自己，或許是認為改正錯誤就能繼續(xù)走優(yōu)績主義之路。在當代社會成為系統(tǒng)控制型社會后，我們不禁要問：人真的能掌控一切嗎？

韓炳哲在《倦怠社會》中指出，現(xiàn)代功績社會是積極社會，人們認為發(fā)展自我、成就自我就是實現(xiàn)價值，把“好”簡化為“強”，導(dǎo)致慕強恐弱、系統(tǒng)性暴力和無限內(nèi)卷。這種所謂的自由是虛假的，過度積極會導(dǎo)致新的束縛。

要打破功績主體的束縛，就要破除對確定性的迷信。因為積極社會的基礎(chǔ)是可控性和確定性。依蔓在《荒野尋馬》中告訴我們，世界沒有絕對確定的東西。只有承認這一點，舊的價值觀才會瓦解，我們才能迎來流動、多元、開放和自由，創(chuàng)造新的連接。

讀《荒野尋馬》，我們仿佛能跟隨依蔓從恩和到埃平森林、薩布賽多，看到那些山和馬，感受她的焦慮、痛苦和頓悟。荒野之旅讓她回顧過去，重新理解世界，跨越理性與經(jīng)驗的局限，引發(fā)對當代生活的反思。

在書的最后，依蔓穿越荒原的經(jīng)歷令人感動。她克服恐懼，在未知中探索，與自然萬物相連。她認識到荒野平等看待一切，我們也應(yīng)如此。她消除感知的邊界，以有限抵達無限，開創(chuàng)了新的生命空間，獲得了自由。

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