在當今這個追求即時滿足的時代，追劇、社交媒體點贊、網絡色情等帶來的短暫快樂隨處可見。但我們不禁要問，感覺良好是否就意味著過得很好呢？其實，即時滿足的快樂往往是一種幻覺。

? Tim Dirven/Panos Pictures

古希臘語中的“幸?！保╡udaimonia）通常被譯為“心盛”（flourishing），它不僅包含快樂，還涉及目的、成長和奮斗。法語里有個形容性高潮快感的委婉說法“小死”（la petite mort），十分形象，這或許也是最接近“快樂 / 愉悅”的表達。然而，劑量決定毒性，如果一味追求這種“小死”般的快感，可能會讓我們與真正的幸福感背道而馳。

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在當下這個即時滿足感泛濫的時代，我們有必要重新審視快樂與幸福的關系。柏拉圖早就預見了將快樂與幸?；煜奈ｋU，他的見解促使我們反思對快樂不加批判的追求，思考真正美好的生活是否僅僅依靠感覺良好就能實現(xiàn)。柏拉圖還為我們提供了一個區(qū)分哪些快樂值得融入生活、哪些不值得的概念框架。

我們的文化對快樂十分癡迷，這與心理學和哲學中流行的一種觀點相契合，即好生活就是愉快的生活。這種觀點被哲學家稱為“享樂主義”（hedonism），源自希臘詞“hêdonê”（快樂），它認為人類的福祉完全取決于正面體驗的存在和負面體驗的缺席。

享樂主義的吸引力部分源于“快樂與痛苦的權威性”。我們都知道，喜悅和痛苦的感受與自身利益緊密相關。背痛、心碎、存在危機、深夜孤獨刷社交媒體會讓我們感覺糟糕；而性高潮、巧克力曲奇、下坡騎行、貝多芬晚期的弦樂四重奏則讓我們感到愉悅。由此，我們很容易認為體驗的品質，即愉快或痛苦，是決定生活好壞的關鍵。這也符合我們的直覺，因為我們對生活是否順利的主觀感受似乎與感覺的好壞密切相關。我們很難想象生活一團糟但感覺極好，或者一直在受苦但生活卻順利發(fā)展的情況。

? Tim Dirven/Panos Pictures

古希臘和古羅馬的哲學常常關注如何好好生活，哲學家們尤其熱衷于探討快樂的本質及其與“幸福”（Eudaimonia）的關系。在這些古代探討中，柏拉圖的論述獨具深度，但也容易被誤解。尼采從柏拉圖《斐多篇》的膚淺解讀出發(fā)，將他描述為“基督教先驅”式的禁欲主義者，主張戒除一切快樂；20世紀倫理學家理查德·黑爾（Richard Hare）也稱柏拉圖是“嚴厲的禁欲道德主義者”。

實際上，問題不在于快樂本身，而在于那些“誤導性的快樂”。

雖然《斐多篇》對快樂批評嚴厲，甚至暗示真正的幸福在于靈魂與身體的分離，但柏拉圖關于快樂的觀點遠比禁欲主義的解讀復雜。在《理想國》中，他認為真正幸福背后的心理整合本身充滿快樂和喜悅。在《斐多篇》中，蘇格拉底也告訴學生不必遠離高層次的快樂，這為后來約翰·斯圖亞特·密爾（John Stuart Mill）區(qū)分低級快樂與高級快樂奠定了基礎，也被積極心理學家和人本主義心理學家繼承。

柏拉圖認為快樂危險的原因在于它與欺騙和幻覺密切相關。當快樂不受反思和批判能力的約束時，它會用虛假的表象誤導我們，讓我們脫離現(xiàn)實。就像《理想國》中“洞穴寓言”所說，“宴飲、貪婪及其他類似的快樂”會擾亂我們看清現(xiàn)實的能力，使我們陷入如夢似幻的狀態(tài)，無法接觸真實的世界。所以，關鍵在于那些“誤導性的快樂”，它們會阻礙我們追求真正有意義的生活。

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要理解柏拉圖關于快樂與幻覺的觀點，我們需要了解他的一個核心原則：在評估某物的價值之前，必須先通過理性的解釋（logos，邏各斯）考察它的本質（ousia）。然而，許多享樂主義者急于斷言快樂具有最終價值，卻不深入分析快樂究竟是什么，把快樂當作一個“完全不成問題的概念”。

未經訓練的直覺認為快樂是簡單、原始的感覺或感官刺激，如打噴嚏、發(fā)癢等。但柏拉圖認為快樂是復雜且有智慧的，更像信念與感知，而非單純的感官刺激。

在這個即時滿足的文化中，辨別真實的快樂與虛假和扭曲的快樂尤為緊迫。

在《斐勒布篇》中，柏拉圖進一步發(fā)展了這一觀點，認為快樂應被理解為一種“表征性態(tài)度”，就像信念和感知一樣，它指向某種“除其自身之外”的事物，用于描繪或再現(xiàn)世界。例如，我為抵達澳大利亞而快樂，但實際上我在奧地利，這時我的快樂就歪曲了現(xiàn)實。

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快樂不僅有信息成分，還需要評估成分。它不僅指認目標，還將目標描繪為正面、有價值、與我們的關切相關且有助于成長的東西。同一個對象或狀態(tài)，因我們的評價不同，可能帶來快樂或痛苦。比如素食者厭惡牛排，而食肉者享受牛排，關鍵在于“評價”決定了情緒體驗是快樂還是痛苦。

因此，柏拉圖認為快樂是我們與世界接觸的一種方式。當快樂與外部世界脫節(jié)時，我們的視角就會變得模糊和扭曲，無法看清現(xiàn)實。在這個即時滿足的時代，辨別真實與虛假的快樂至關重要。

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這種扭曲可能出現(xiàn)在快樂信息維度或評估維度。比如買了仿品iPhone卻欣喜，這是信息性錯誤；反思后發(fā)現(xiàn)沉迷物質炫耀不能提升福祉，這是評估性錯誤。在這兩種情況下，我們的快樂讓我們與現(xiàn)實脫節(jié)，活在“私人夢境世界”中。

快樂與信念相似，會將內容呈現(xiàn)為真實，使其中的錯誤難以察覺。一旦意識到快樂是虛假的，我們就會放棄它。這使得誤導性的快樂難以捉摸，只有事后反思才能認清其虛假本質。

更糟糕的是，快樂可能讓我們在認知上變得懶惰。快樂強度會消耗大量認知資源，讓我們無暇審查其與現(xiàn)實的一致性。而且，當事情讓我們感覺良好時，我們往往自滿，不愿質疑其認知依據(jù)，就像“確認偏誤”一樣。用弗洛伊德的比喻，快樂就像“精神生活中的守護者被藥物麻醉了”。

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柏拉圖對快樂欺騙性的解讀，對我們思考“快樂與美好生活的關系”有深遠影響。反駁享樂主義可以從兩方面入手：一是指出雖痛苦但有助于福祉的體驗，比如失去親人的悲痛，很少有人愿意用藥丸消除這種痛苦；二是揭示“誤導性的快樂”的存在，說明有些快樂雖美好但與真正的幸福沖突。我們追求的不是任何形式的快樂，而是能“把握真實”、與現(xiàn)實對接的“真實的快樂”。因此，在追求幸福時，與現(xiàn)實的接觸和體驗的感受質量同樣重要。

如果柏拉圖是對的，那么我們當代對“感受良好”的執(zhí)著可能是誤入歧途。在這個追逐多巴胺快感的文化中，我們可能逐漸脫離現(xiàn)實，失去對生命真正意義的把握。快樂固然重要，但真正值得過的人生需要扎根于真實的快樂，而非建立在幻覺之上的快感。

文 /Derek van Zoonen

譯 /gross

校對 /tim

原文 /psyche.co/ideas/plato-warned-that-some-pleasures-separate-us-from-reality

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